私は早稲田大学の文学学術院の東洋哲学コースに所属して、中国の道教について研究しています。これまで中国の17世紀中葉から20世紀初頭に至る道教の宗教的な実践について、いくつかの観点から研究してきました。道教の中でも全真教といわれる伝統や、彼らの間で教祖の一人とみなされる伝説的な仙人である呂洞賓（呂祖）に対する信仰、また、10世紀以降道教の修行法の中核にある内丹法という瞑想法などについて研究しています。最近は、研究対象とする時代をもう少し広げていこうと考えているところです。
20代から研究を始めて、昨年還暦を迎えました。まさに十年一日という感じで、同じことをやり続けたままあっという間に年を取ってしまったな、と焦りを感じています。ただ、続けるなかで、研究がますます面白く感じられるようになっていることには救いを感じてもいます。今になって「つまらない。やめときゃよかった。人生無駄だった」と思うのは悲惨ですからね。
面白いと感じられる理由は、とにかく知りたいことが増えること。あと、あくまで過去の自分と比べればということですが、昔歯の立たなかった文献が徐々に読めるようになっていくということです。特に、内丹法という、身体の中の錬丹術に関する文献は非常に難解なのですが、最近なんとか扱えるようになりました。
また、研究対象に関連する大きな図式を構想することができるように感じているということも、研究が面白くて仕方がないと思える理由の一角を支えています。道教の研究をするなかで、最近とくに強く思うのは、自分がやっているのは中国の倫理思想史の研究だったのだな、ということです。前近代の中国の人々が、彼らの日常生活の中で、自己のあり方の正しさを問う際に参照するための伝統について、自分は考察しているのだと感じます。
道教は、儒教・仏教とならんで、中国におけるいわゆる「三教」（さんぎょう）のひとつとして、意識されてきました。自分たちにとっての倫理的な源泉を三つに分けてイメージしてきたのです。もちろん、現実はそんなに単純なものではないでしょう。儒教・道教・仏教のどれもがきわめて長い時間にわたる複雑な思索や実践の堆積を経て形成されています。また三教の様々な要素はたがいに絡みあっているので、そう簡単にきっぱりと三つに分けることもできなければ、またおのおのを一個の自立的な体系のようにして描き出すことも無理があるだろうと思います。
ただ、注目すべきは、たくさんの曖昧な要素や、虚構や幻想を含みながら、それでも昔から中国の知識人たち、さらに明清時代にでも至れば庶民層に近い人々をも含む無数の人々が、細かい点はおくとして、とにかく三教が存在するという想定や語りのもとで生きてきたということです。そして、そのような想定や語りは、現実に人々の生活の倫理道徳を支える規範として機能してきました。
儒教や仏教が倫理道徳の規範として機能することは研究の蓄積もあり、また常識や実感としてもわかりやすいかもしれません。でも、道教の場合はどうなのでしょうか？ そのあたりを少しお話します。
道教成立の三段階
道教研究者の横手裕氏が、そのすぐれた著作『道教の歴史』（山川出版社、2015年）で紹介しているように、中国の知識人たちは道教（「道家」と表現されることが多い）を三つの層からなる伝統として理解していたようです。典型的には劉勰（りゅうきょう/465?-532?）が『滅惑論』という書のなかで、「道家」を「老子」「神仙」「張陵」の三つに分けているのが注目されます。
老子というのは、戦国時代の思想家で、荘子（そうじ）とともにいわゆる老荘思想の出発点を形成する人物、神仙は仙人、張陵とは五斗米道（すなわち天師道）の最初の首領で張道陵とも呼ばれます。この三つの要素から成るということを、細かい点をはしょって、一般化して図式化すると、道教は、（1）老荘思想と（2）神仙信仰と（3）天師道を発祥とする共同体の宗教、という三つの次元から成るという見方として受け止めることができます。
これは、道教の中に、三つの次元が共時的な三層として存在することを示しているという見方もできますし、またこの三層が、（1）（2）（3）の順序で、歴史的・通時的に形成されてきたとも見ることができるかと思います。さらに面白く感じられるのは、この三層は、道教の倫理的な重層構造としても理解できるということです。
老荘思想の形成
（1）の老荘思想とは、『老子』と『荘子』という古典籍に代表される古代中国の一連の思想を指す言葉です。これは、戦国時代、紀元前4世紀ころにその最初の隆盛を迎えて著作化されたように思われます。『老子』も『荘子』も、もともとは互いに交渉の無い別個の思想家もしくは思想家集団による著作でしたが、その思想の根底が共通していて、紀元前2世紀頃には「老荘」とか「道家」といった言葉でひとくくりにされるようになっていきます。（なお、『老子』については一人の特定可能な人物による著作であることを否定する学説も根強くありますが、孟子や荘子と相前後する時代の人々によって形成されたことは、概ね首肯してよいでしょう。）
彼らはこの世界に「自然」という次元があることを発見します。「自然」とは自発・自立・独立という意味とほぼ同じで、ほかのものに依存せずそれ自身でそうなっている、という意味です。神が作るわけでも人がつくるわけでもなく、最初から、それ自体として生成変化するのがこの世界である、ということを彼らは発見したのです。
『老子』以前には、世界を「自然」（それ自身で生成するもの）として考える観点は存在しませんでした。世界の起源であるとか、世界に関する存在論的な問いは、中国文明においては『老子』において初めて発せられた可能性が高いのです。そういう自然な世界に、人の存在や人の共同性は本来包摂されており、人の暮らしにはそもそもの自然があると考えます。
ところが、人は言語的な価値生成のとりことなり、人為的な価値対立や、名前や言葉による仕分けを積極的に行い、欲や知によって人工的な世界を拡張発展させてゆく。そういう人為の最悪の形体が戦争であることを『老子』という著作は喝破します。儒教のように、仁義礼智を重視して、それで規範を作って正しさを規定するような営みは間違っているというわけです。
老荘思想は儒教が奉じていた、社会の枠組み（習慣や伝統的規範）に依存する倫理に対抗して、社会の外部にある存在論的な観点に立脚する倫理的正統性を提示したといえます。これに従えば、本当の正しさとは、宇宙の存在が体現する自然そのままであること、自然を毀損しないことであることになります。赤ん坊のように無知無欲で、この世界の変化をそのまま受け入れて、ストレス・フリーで生きること、それが正しさであると言うわけです。無為無欲によって達成される正しさです。
後世の道教の倫理観の基盤はやはり自然の存在論に根ざしており、それは老荘思想によって提供されたものが受け継がれているのです。ただ、この倫理観自体は儒者を含む多くの知識人によって採用・継承され、『易』に代表される儒教の宇宙観の土台にもなり、決して排他的に道家の徒によって形成される社会集団の倫理を形成しているとはいえません。老荘思想を排他的に担う社会集団というのは存在しなかった。それは開かれた哲学だったのです。
神仙信仰の展開
むしろ、道教を奉じる社会を創成し、道士たちの母胎のようなものを生み出したのは、（2）の神仙信仰の実践に従事する人々だったようです。儒者たちが、穀物を収穫する平野を中心とした農耕社会に根ざすのに対して、農耕社会に起こりがちな戦乱を避けて山の中で禁欲的な修行生活をいとなむ人々がいました。それが神仙修行者たちです。彼らは、穀物を食べずに、山の木の実などを食べて、特殊な生活技術を身につけて山の中で生活しています。彼らからすると、平野は死の世界で、山の中こそが生命の世界でした。
また、彼らは仙人となることを目指して修行しますが、その仙人の特徴には、穀物を食べないということのほかに、不死という重要なポイントがあります。ただ、中国において、仙人という不死者の物語は決して道教徒の独占物ではありませんでした。
仙人は、後の時代に至るまで、さまざまな立場の語り手によって、世俗とは異なる異形の存在として多様に語られます。世俗と鋭く対立する不死性という部分は誰もが守らざるを得ない設定でしたが、世俗との対立をどういう風に描くかは語り手の自由に委ねられていました。不死性を、途方もない呪術を行う力や、おもしろおかしいトリックスター、不潔な物乞いなどとして描くのは典型的な手法です。不死とは非世俗なのです。そのため、時には仙人を悪辣でエロティックな、つまり非倫理的存在として形象化したりもできてしまいます。
それに対して、神仙修行者、特に道士によって受け継がれてゆく伝統を形成した修行者たちは、仙人の不死性を、至高の倫理性としてイメージします。もともと雑多だったであろう仙人のイメージを、修行者たちは罪の汚れから離脱することを得た者であり、そういう倫理性の究極に不死を重ねるようになっていったようです。
