われわれは普段、欲求のままに動くのではなく、善悪の判断をし、それに基づいて行動しています。こうした性質と能力（＝道徳性）は他の動物には見られず、ヒトという生き物に固有の特徴だと言われますが、ではなぜヒトは道徳性をもつようになったのでしょう。

　道徳の問題は、古くから倫理学の分野でさまざまな形で議論されてきましたが、20世紀終盤からは、「進化倫理学」という新しい学問をめぐって活発な議論が展開されています。進化倫理学とは、チャールズ・ダーウィン（1809～1882年）から始まる進化生物学に基づいて道徳を研究する学問で、その土台となっているのは「進化心理学」です。

　進化心理学は、「われわれの体の仕組みが進化における適応によって形づくられたように、目に見えず形を持たない心にも、進化を通じて形成された基本デザインがある」との考え方に立って、その基本デザインとしてヒトに備わっている具体的な心の働きや行動パターンを研究する学問です。そこで扱われる研究テーマは認知や言語、感情、性行動など多岐にわたりますが、そのなかから重要な領域として「人間の道徳性」に焦点を当てた研究が進み、1980年代以降、進化倫理学と呼ばれて発展しました。

　そもそも進化論を提唱したダーウィン自身、「人間の心の様相にも進化における適応が関係している」と考え、人間の道徳性についての検討をしています。例えば、同じような規模の二つの集団が争った場合、道徳心が強い者が多い集団の方がそうでない集団よりも団結して戦うので強いと考えられます。そのため、時間の経過と共に、後者の集団が前者の集団に淘汰され、道徳心が強い者の集団が残っていくことで、（その末裔である）ヒトには道徳心が備わったとダーウィンは考えました（群淘汰説）。この考え方自体には、その後さまざまな問題点が指摘されていますが、その根底にある「ヒトの心のありように進化的な適応が影響している」という視点から議論と研究が積み重ねられて、進化心理学、さらに進化倫理学へとつながったのです。

「他人のため」は「自分のため」

　進化倫理学の土台は進化心理学だと言いましたが、中でも道徳を考える上で基盤になった進化心理学の基本理論は、「血縁淘汰理論」、「互恵的利他行動の理論」、「間接互恵理論」の三つです。

　一つ目の「血縁淘汰理論」とは、自分の子どもや兄弟姉妹、孫といった血縁者に対して利他行動を行う性質が、進化的な適応によってヒトに備わったことを説明する理論で、進化生物学者のウィリアム・D・ハミルトン（1936～2000年）によって1960年代に提唱されました。手間とお金をかけて自分の子どもの衣食住の世話をし、より良い教育を受けさせ、病気や怪我から守ることは、一見自分を犠牲にして相手の利益のために尽くす利他行為に映ります。しかし、子どもを無事に育て、さらにその子が子どもを作れるようになって孫を授かることは、自分の遺伝子を残すという「自分の（適応上の）利益」になるのです。同じように兄弟姉妹や孫を助けることも、外形的には「自分のお金や労力を相手のために使う」利他行為に見えますが、遺伝子の観点で見れば、それによって自分の遺伝子を残す確率を高める「自分の（適応上の）利益のため」の行為と言えます。こうした適応上の利益がそこにあるがゆえに、人間の心には血縁者に対して利他行動をしようとする性質が進化を通じて備わったと考えられます。

　二つ目の「互恵的利他行動の理論」とは、血縁関係のない友人や同僚、近所の人などを助ける「利他行動」も自分の利益につながることを説明するもので、1971年に進化生物学者のロバート・トリヴァース（1943年～）によって提唱されました。われわれ人間は集団生活をしていますので、同じ相手と顔を合わせる機会が頻繁に生じます。そうした中で、たとえば一緒に食事した友人が財布を忘れたら代金を立て替えてあげる、会社の同僚が残業をしていたら自分も残って手伝う、といった「相手のための行為」をして、別の機会に相手から同様の行為のお返しを受けると、そういうやりとりをしない場合よりも自分も相手もプラスになります。そこから、血縁がない相手に対しても（特に継続的な付き合いがある「近しい人」に）「相手のため」の行動をしようとする性質が――「自分の遺伝子を残す」という自分の適応上の利益につながる性質として――進化の中で人間に備わったというのがこの理論の内容です。

　これに対して、三つ目の間接互恵理論は、「相手のため」になる行為を、普段付き合いのない第三者や「赤の他人」に対して行うことも実は自分の利益になることを示し、そうした行動が進化や適応の観点で説明できることを明らかにした理論です。たとえば、通りすがりの人に道を聞かれたら教えてあげる、電車の中で年配者に席を譲る、チャリティに寄付をするなどの行為を積極的に行う「親切さ」を持ち、そういう行為を実際に普段からやっていると、日常生活の中でそれが周囲の人に知られて「あの人はいい人だ」という評判が広がります。周りの人からすると、そういう「いい人」と付き合えばその親切さが自分に向けられて自分が助けてもらえる可能性が高いので、多くの人は――親切でない「嫌な奴」を避けて――「いい人」に近づき、付き合いを持とうとするでしょう。つまり、「いい人」は、周囲の人から好かれてお付き合いができる可能性が高まり、するとそこでの互恵関係を通じて（自分が困ったときには周囲の人から助けてもらえるなどの）利益を得られる可能性が高まります。このように、自分が他人に行った利他行動の「お返し」がその相手から直接返ってこなくても、その利他行動によって「いい人」という「評判の利益」を得ることで、周囲の第三者との互恵関係が広がるという形で間接的なリターンが得られることを示したのが「間接互恵の理論」です。

　これらの理論を通じて、人間が利他的な性質を持ち、利他行動をとることが、進化や適応の観点から説明されることになり、そこからさらに人間が道徳性を持つことについても進化や適応の観点から考察・説明しようとするさまざまな研究が出てきて、進化倫理学が生まれたのです。

道徳は適応的利益に基づく

　進化倫理学における先駆者は、哲学者のマイケル・ルース（1940～2024年）と進化生物学者のリチャード・アレグサンダー（1929～2018年）です。この２人の理論は、同じように血縁淘汰理論や互恵の理論を通じて進化の観点から道徳を考察するものですが、正確にはその中身は異なっています。現在の進化倫理学の研究は、このうちルースの理論をベースとするものが多いように思います。

　「人間の心には、幾世代にもわたる進化を通じて道徳のもとになる『道徳感覚』が生得的に備わるようになった。なぜなら、そういう感覚をもっているほうが『適応的利益』（自分が生存・繁殖する上での利益）を享受する可能性が高まるから」というのがルースの基本的な考え方です。ここでの「道徳感覚」とは、「自分の子どもの世話をしよう」「以前にあの人に助けてもらったから今度は私があの人を助けてあげたい」といった意欲や欲求を超えて、「親は子どもを養育すべし」、「恩を受けたときにはお返しをすべし」という規範的・義務的な意識を伴う感覚を指します。そういう義務的な感覚を備えていると、それを持たずに単に意欲や欲求に基づいて子育てや「助け合い」をするよりも、より強い意志を持って――その時々の怠け心などに打ち勝って――子育てや「助け合い」をすることができて、適応的利益を確実に得ることができます。すなわち、「道徳感覚」を備えることにはヒトにとって適応上プラスの効果があり、そのために人間は、進化を通じた生物学的・生得的な性質として、道徳的義務意識を伴う「道徳感覚」を備えたというのがルースの説になります。

　われわれの社会の道徳の中身は、時代や文化によって多様ですし、また、われわれは自分や他人の行動について道徳的に「どうすべきか」「何が善で何が悪か」を理性的に判断しようとしますが、その大元には、進化を通じてすべての人間に備わった共通の「道徳感覚」があり、それが多様な道徳規則、さまざまな道徳判断の根本的な土台になっている、と主張するところが、この考え方の大きな特徴です。